In the debate about Composition as Identity (CI), a recurring pattern is to ask whether a certain feature of identity is also instantiated by composition. This recurring pattern is followed when, for example, the question is asked whether a whole and its parts are indiscernible. In following this pattern, it is methodologically desirable to assume the most standard account of the philosophical problems at stake. However, when the necessity of identity and the problem whether composition is as necessary as identity (...) are at stake, the literature about CI often violates this methodological principle, and resorts to non-standard views about modality, such as counterpart theory. In this paper, we purport to remedy this anomaly and to assess CI on the background of a standard, broadly Kripkean view of modality, and in particular of the contention that a single entity exists in more than one possible world. Given this contention, the backer of CI is forced to relativize composition and, as a consequence, identity to possible worlds, thereby introducing a non-standard kind of identity. We will discuss the charge of adhocness which might be raised against the resulting variety of CI. (shrink)

Riassunto: In una prospettiva naturalistica, lo studio della religione presenta subito un punto problematico: se essa è così diffusa, tanto da apparire un tratto inscritto nella natura umana, ciò significa che la religione comporta dei vantaggi adattivi o, quantomeno, significa che essa non comporta svantaggi tali da ostacolare la sopravvivenza di chi la pratica. Nel primo caso, si tratta di individuare la possibile funzione della religione, ovvero una qualche utilità che ne giustificherebbe il suo permanere nella storia umana. Alla luce (...) di un modello antropologico che vede l’identità soggettiva segnata da una fragilità ontologica, in questo articolo offriremo una particolare versione della tesi che assegna alla religione, quale byproduct, una funzione positiva, ipotizzando quella che potrebbe essere una sua utilità nella difesa dell’unità dell’autocoscienza. Sarà dunque sulla religione quale insieme di tecniche difensive del self che concentreremo la nostra indagine. Parole chiave : Ernesto De Martino; Naturalismo darwiniano; Meccanismi di difesa; Identità soggettiva; Religione Religion as a Defensive Technique for Subjective Identity: From a naturalistic perspective, the study of religion immediately leads to a problematic point: if religion is so widespread, to the extent that it seems to be a trait inscribed in human nature, then it should have adaptive advantages or, at the very least, it should not have disadvantages that would stand in the way of the survival of those who practice religion. In the former case, we need to understand the function of religion, viz. a utility it confers that may justify its persistence across human history. Against the backdrop of an anthropological model that considers subjectivity identity to be characterized by ontological fragility, this article will offer a special version of the claim that religion, viewed as a byproduct, has a positive function: we will make the hypothesis that it contributes to the defense of the unity of self-consciousness. Thus our focus will be on religion construed as a repertoire of strategies designed to protect the self. Keywords: Ernesto De Martino; Darwinian Naturalism; Defense Mechanisms; Subjective Identity; Religion. (shrink)

Il multiculturalismo è un modello culturale e politico-istituzionale per la gestione della diversità in una società multietnica, la cui base teorica viene dal relativismo culturale. Come nessuna cultura può pretendere una validità universale, il processo di storicizzazione della razionalità occidentale segna la fine della pretesa metafisica di dire la verità dell’uomo e del mondo, nononstante si crede che il fare della scienza è l’accadere della verità. Nel gestire la diversità e nell’assicurare la tolleranza risiede la «necessità» del multiculturalismo. Sua (...) debolezza teorica risiede paradossalmente nell’incapacità di pensare la differenza. Universale non è la cultura, che è sempre particolare, ma l’ umano . Solo l’affermazione di questa dimensione universale dell’esperienza può fondare il rispetto della singolarità dell’altro, di sua infinita alterità e differenza. L’umano si dice sempre in una cultura determinata. La struttura universale dell’esperienza è al tempo stesso in e al di là di ogni cultura, insieme trascendente e immanente, trans-immanente . Questa identità strutturale è costitutivamente assegnata a una emergenza molteplice. In questo contesto, si può parlare di una ragione che, in nome di una fedeltà all’esperienza, si dispone a ripensare il problema dell’universalità, il rapporto tra il singolare e l’universale. Palavras-chave : Multiculturalismo, relativismo culturale, cultura, Universale, singolare Resumo O multiculturalismo é um modelo cultural e político-institucional para a gestão da diversidade numa sociedade multiétnica, cuja base teórica procede do relativismo cultural. Como nenhuma cultura pode pretender uma validade universal, o processo de historicização da racionalidade ocidental marca o fim da pretensão metafísica de dizer a verdade do homem e do mundo, não obstante se acredite que fazer ciência já seja o acontecer da verdade. A necessidade do multiculturalismo reside no administrar a diversidade e no assegurar a tolerância. Sua fraqueza teórica se encontra paradoxalmente na incapacidade de pensar a própria diferença. Universal não é a cultura, que é sempre particular, mas o humano . Somente a afirmação desta dimensão universal da experiência pode fundar o respeito da singularidade do outro, de sua infinita alteridade e diferença. O humano se diz sempre numa cultura determinada. A estrutura universal da experiência está, ao mesmo tempo, em e além de cada cultura, ao mesmo tempo transcendente e imanente, trans-imanente . Esta identidade estrutural é constitutivamente assinalada a uma experiência múltipla. Nesse contexto, pode-se falar de uma razão que, em nome da fidelidada à experiência, dispõe-se a repensar o problema da universalidade, a relação entre o singular e o universal. Palavras-chave : Multiculturalismo, relativismo cultural, cultura, Universal, singularMulticulturalism is a cultural and political-institutional framework for managing diversity in a multiethnic society, whose theoretical basis proceeds of cultural relativism. As no culture can claim to universal validity, the historicizing process of western rationality points out the end of metaphysical pretension of telling the truth about man and the world, although one believe that doing science is already the case for truth. The necessity of multiculturalism lies in managing diversity and in ensuring tolerance. Its theoretical weakness is paradoxically unable to think of difference itself. Culture always emerges as being the particular as the human appears as being the universal. Only the statement of this universal dimension of experience can establish the respect of other's uniqueness, of his infinite otherness and difference. The human is always understood within a specific culture. The universal structure of experience is at the same time, in and beyond each culture in particular, at the same time immanent and transcendent, there is to say, trans-immanent. This structural identity is constitutively marked by a multiple experience. In this context, one can speak of a reason that in the name of fidelity to experience is willing to rethink the problem of universality, the relationship between the singular and universal. Key words : Multiculturalism, cultural relativism, culture, Universal, singular. (shrink)

Per trovare un'utilizzazione del problema posto in Z6 da Aristotele l'A. considera i testi di autori medievali relativi ai problemi dell'identità tra una realtà accidentale e la propria essenza. Anzitutto è ricostruito il testo aristotelico, poi sono sviluppate considerazioni sui modelli dell'interpretazione del tema nei secoli XIII e XIV. L'A. intende mostrare come le letture che in epoca moderna sono date del problema posto da Aristotele già si trovano in autori medievali e come tali soluzioni siano deducibili (...) da un testo aperto a diverse soluzioni interpretative. Infine, l'A. si interroga sulla rilevanza della problematica nella messa a punto del problema dello statuto ontologico degli accidenti. I testi esaminati sono cinque expositiones alla Metafisica, di Alberto, Tommaso d'Aquino, Antonio d'Andrea, Alessandro d'Alessandria e Paolo Veneto, oltre che questiones di Agostino Trionfo d'Ancona, Galfredo di Aspal, Pietro d'Alvernia e testi anonimi: Anonymus domus Petri, Anonymus Zimmermanni. (shrink)

Gli antichi Greci la chiamavano métis. Parola comune e anche nome mitologico di divinità. Se consultiamo il vocabolario, ne troviamo due significati: "saggezza" ispirata a "prudenza" e "disegno", nel senso di "piano" concepito da qualcuno. La flessibilità ha a che fare soprattutto con il secondo significato, perché è razionalità strategica e agonistica, in cui la duttilità è insieme ragion d'essere, modo di operare e scopo. Giovanni Bottiroli sostiene da tempo la necessità di elaborare una filosofia di tipo modale, che apra (...) le categorie della logica classica alla coppia rigido/flessibile. In questo saggio porta a compimento una teoria estremamente articolata degli stili di pensiero, la sola che giudica in grado di comprendere l'eterogeneità della mente, il pluralismo logico e semantico, l'identità come polisemia. Se definiamo "rigido" ogni soggetto il cui modo d'essere è la coincidenza con se stesso, la flessibilità non può ridursi infatti a una rigidità indebolita: è inclusiva e avvolgente e le spetta il primato sul piano logico, etico ed estetico. Perché è la flessibilità a renderci liberi. (shrink)

Questo articolo cerca di esplorare il rapporto tra parrēsia ed exemplum negli ultimi Corsi al Collège de France di Michel Foucault. A partire da L’ermeneutica del soggetto , viene analizzato il campo semantico e pratico relativo alla direzione di coscienza stoica ed epicurea, in cui Foucault oppone la parrēsia all’adulazione e alla retorica per collocarla invece all’interno di un’importante serie di concetti: la paradosis (la trasmissione dei discorsi di verità), il kairos (il momento giusto, la circostanza opportuna) e l’exemplum definito (...) come «il cuore della parrēsia » poiché esso assicura l’ adæquatio tra il soggetto di enunciazione e il soggetto di comportamento che si conforma alla verità espressa dal primo. Successivamente, viene posta l’attenzione sul legame tra parrēsia ed exemplum nell’ultimo Corso, Il coraggio della verità , per mettere in evidenza un’importante riconfigurazione all’interno della parrēsia cinica, in cui l’esempio appare come una categoria etica basata sulla permanenza e sull’identità a sé. Pertanto, esso si rivela inadeguato per questo regime aleturgico della parrēsia cinica, che invece consiste in un atteggiamento etico sperimentale, una mise à l’épreuve cui sottomettere la vita per arrivare a una trasformazione politica del mondo attraverso una continua e scandalosa provocazione degli altri, in grado di mettere in discussione la percezione di norme culturali e di abitudini consolidate. (shrink)

_Riassunto_: Il dibattito contemporaneo sull’impatto causale degli stati mentali e delle decisioni consce sui fenomeni naturali e sociali fa largo uso di dati ricavati da test neurofisiologici e comportamentali, che esplorano il ruolo di processi cognitivi inconsci e interpretazioni post-hoc caratterizzate da intenzionalità dichiarativa. I dati neuroscientifici sono spesso utilizzati per sostenere una prospettiva fisicalista che privilegia il determinismo neurocognitivo rispetto alle discussioni sul libero arbitrio. Tuttavia, questa impostazione tende a ignorare, almeno parzialmente, il dibattito sui limiti epistemologici e tecnici (...) nella generazione dei dati e i pregiudizi filosofici insiti nelle interpretazioni. Questo lavoro evidenzia tali limiti, proponendo un’analisi filosofica della relazione complessa tra razionalità, esercizio del libero arbitrio e costruzione dell’identità personale. Distinguendo il concetto di scelta autentica da quello di impulso o spinta ad agire, si sostiene una concezione enattiva e fenomenologica dell’azione umana libera, offrendo così un’interpretazione del libero arbitrio che respinge l’eliminativismo come inadeguato. Rifiutando un dualismo semplicistico, il libero arbitrio viene definito come la capacità di una soggettività incarnata, situata ed enattiva di interagire con un ambiente naturale e sociale attraverso compiti che implicano processi stratificati di valutazione e decisione. In conclusione, si argomenta che, sebbene le scienze fisiche e psicologiche possano indagare le basi dell’esecuzione dell’azione, non sono in grado di risolvere né di spiegare l’aspetto più complesso del processo decisionale stratificato ed esteso. Questo riguarda la relazione intenzionale tra la persona, considerata nella sua interezza, e un mondo ricco di valori, che conferisce senso e orientamento alle scelte individuali. Parole chiave: Libertà; Persona; Cervello; Inconscio; Determinismo/Eliminativismo; Thomas Fuchs _Embodied freedom. The role of person in decision-making_ _Abstract_: The contemporary debate on the causal impact of mental states and conscious decisions on natural and social phenomena extensively relies on data derived from neurophysiological and behavioral tests. These tests investigate the role of unconscious cognitive processes and post-hoc interpretations characterized by declarative intentionality. Neuroscientific data are often employed to support a physicalist perspective that prioritizes neurocognitive determinism over discussions of free will. However, this approach tends to partially overlook the epistemological and technical limitations inherent in data generation and the philosophical biases embedded in interpretations. This paper highlights these limitations by proposing a philosophical analysis of the complex relationship between rationality, the exercise of free will, and the construction of personal identity. By distinguishing the concept of genuine choice from that of impulse or urge to act, it advocates for an enactive and phenomenological conception of human free action, offering an interpretation of free will that rejects eliminativism as inadequate. Rejecting a simplistic dualism, free will is defined as the capacity of an embodied, situated, and enactive subjectivity to engage with a natural and social environment through tasks involving layered processes of evaluation and decision-making. In conclusion, it is argued that while physical and psychological sciences may explore the foundations of action execution, they cannot resolve nor explain the more complex aspect of the stratified and extended decision-making process. This aspect concerns the intentional relationship between the person, considered as a whole, and a world rich in values, which gives meaning and direction to individual choices. _Keywords_: Freedom; Person; Brain; Unconscious; Determinism/Eliminativism; Thomas Fuchs. (shrink)

Excerpt from Logica Come Scienza del Concetto Puro Identita di definizione e sillogismo Connessione di concetti e pensamento del concetto Identita di giudizio e sillogismo Il ter mine medio e la natura del concetto Pretesi giudizi logici non de finitori Il sillogismo come formola verbale fissa. Uso e abuso di essa Erroneo distacco tra verita e ragione della verita nei concetti puri Distacco tra verita e ragione della verita negli pseudoconcetti. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of (...) thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

In questo articolo, seguendo la critica di Rahel Jaeggi alle forme di vita, sostengo che per identificare un autentico pensiero critico dovremmo partire da un'analisi della natura normativa delle forme di vita come costituenti di base del mondo sociale. In questa visione, il pensiero critico può essere visto come un comportamento critico. Mentre le genuine forme di vita possono riconoscere e considerare la varietà di situazioni concrete e diverse, al contrario la razionalità critica delle forme di vita non (...) funzionanti comprende la norma come applicata dall'esterno. In questo caso la norma, erroneamente intesa come un principio neutrale e universalmente applicabile, come la razionalità economica, non è in grado di considerare la particolarità delle forme di vita come beni in sé. Difendo l'idea che un'educazione al pensiero critico deve basarsi sulla razionalità genuina e funzionale che caratterizza gli esseri umani in un mondo sociale. (shrink)

Arthur C. Danto ha insegnato che l’identità e il contenuto di un’opera d’arte dipendono da «l’atmosfera di una teoria che l’occhio non può percepire». Per “teoria” egli non intende le idee elaborate dai filosofi dell’arte. La sua tesi consiste nell’affermazione che un’opera d’arte può essere riconosciuta e apprezzata adeguatamente solo quando venga vista in relazione con la tradizione delle opere, gli scritti, le pratiche, i generi e le convenzioni che formano lo sfondo dal quale emerge come...

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Prima parte – Descrizione del sermonarioNel 1494 Johann Meder, francescano osservante, affronta il compito di predicare la Quaresima a Basilea. Davanti all'interrogativo su come conquistare l'attenzione degli ascoltatori, vincendone la distrazione senza diventare un "adulterator verbi Dei," concepisce un ciclo profondamente innovativo, dato alle stampe l'anno successivo. Nella stessa città un altro ciclo di predicazione sui generis vede la luce in concomitanza alle prediche di Meder: in quei (...) giorni infatti viene pubblicato a Basilea il Narrenschiff di Sebastian Brant, testo di immediato successo, rapidamente tradotto e diffuso in tutta Europa. Lo studio dei due testi mostra precisi contatti e convergenze di interessi tra il predicatore francescano e Brant, tra pulpito e tipografia. Se il Narrenschiff si caratterizza fin da subito per le sue xilografie, che annoverano tra gli autori il giovane Dürer, è proprio il comune interesse per l'uso delle immagini a caratterizzare il rapporto tra Brant e Meder. Basti qui anticipare che le prediche di Meder vengono stampate con un corredo di xilografie, opera di uno dei migliori illustratori del tempo influenzati da Dürer, che rendono questa edizione un unicum nel panorama dei sermonari alla fine del Quattrocento.L'intreccio di questi fatti accresce l'interesse di una ricerca che indaghi come si comporta un predicatore osservante nella Basilea di Brant e Dürer. Pur essendo state già notate alcune particolarità del sermonario di Meder, questo testo ha ricevuto finora un'attenzione solo cursoria. Questo articolo si propone di mettere in luce quattro elementi: nella prima parte l'architettura generale del quaresimale, in maniera particolare il suo impianto teatrale; nella seconda parte la sincronia tra predicazione e Narrenschiff, il rapporto tra Meder e Brant e le caratteristiche dell'edizione del Quadragesimale novum come sermonario illustrato.1. Basilea 1494: il Narrenschiff e un ciclo di prediche quaresimaliIl volto di Basilea lungo il XV secolo è segnato da tre avvenimenti determinanti: il concilio, l'università, la stampa. Li evochiamo rapidamente per la loro incidenza sull'identità e lo spessore culturale della città. Il concilio pose per diversi anni Basilea al centro della cristianità, permettendole di assumere un ruolo e una notorietà europea. Uno dei frutti del nuovo profilo assunto dalla città fu la nascita dell'università, la quale, dopo una prima breve esperienza , venne rifondata su più solide basi nel 1460, contribuendo a creare le condizioni favorevoli per il precoce impianto della stampa e il suo rapido sviluppo, che rese Basilea presto uno dei centri di eccellenza, soprattutto per i libri illustrati.Dentro a queste coordinate si colloca Brant, nato a Strasburgo nel 1457 e giunto come studente nel 1475 a Basilea, dove si licenzia in diritto nel 1484 e diviene doctor utiusque iuris nel 1489. All'università Brant ricopre la cattedra sia di diritto che di poesia, affiancando all'insegnamento il lavoro presso diversi editori, fino al 1501, quando torna a Strasburgo, dove morirà nel 1521. Se nel 1494 Brant è ormai un esperto protagonista nella vita di Basilea, Meder vi si è inserito da poco, dall'anno precedente. È un uomo intorno ai sessant'anni e un predicatore esperto, con un curriculum ormai ventennale in diversi conventi francescani lungo la valle del Reno, tra Magonza e Basilea, dove risiederà fino al 1502.Nei giorni di Carnevale del febbraio del 1494, alla vigilia della Quaresima, viene pubblicato il Narrenschiff. Come è noto si tratta di una satira morale che, capitolo dopo capitolo, passa in rassegna le follie del mondo, soprattutto cittadino. È una critica alla follia non ancora capace di quell'ironia che sarà di Erasmo, ma che, pur condannando tutto e tutti, crede possibile l'azione educatrice della sapienza e dunque il 'rinsavimento' dei folli. Se si chiede chi siano i folli, la risposta di Brant è tutti, e la prima follia è non volerselo sentire dire. Proprio per questo Brant ha costruito uno spiegel nel quale ognuno possa vedere la propria follia, perché l'inizio della sapienza è il riconoscimento della stoltezza e della.. (shrink)

L’articolo intende evidenziare attraverso l’analisi di alcune opere specifiche di Paul Ricoeur -quelle che indagano i rapporti tra storia e verità, identità e oblio-la relazione in cui l’autore pone la costruzione dell’identità individuale in quanto processo metaforico e performativo e quella dell’identità collettiva in quanto espressione drammatica, con i processi narrativi, che riguardano le percezioni individuali e le raffigurazioni sociali. Ne consegue una teoria della rappresentazione dell’alterità, della costruzione identitaria e della narrazione della sovranità che impiega le (...) categorie ermeneutiche ed euristiche di una fenomenologia in trasformazione dinamica. In questa prospettiva, si rinviene la posizione funzionale di concetti in definizione quali la memoria, il ricordo, l’oblio, in relazione al rapporto tra l’individuo e la sua storia, così come di una comunità col proprio racconto. Ne emerge una concezione della sovranità quale metafora di identità in bilico che Ricoeur considera stabilizzarsi solo nell’equilibrio delle alterità e nello scambio delle narrazioni. Ne consegue la necessità di una riorganizzazione filosofica, politica, ma anche storiografica quale urgenza di ridefinizione continua e permanente del mito narrativo, in un confronto incessante e vitale con le narrazioni individuali e collettive degli altri. Lo stesso monito etico e politico che Ricoeur ci lascia nei suoi ultimi scritti. (shrink)

Dopo gli annunci della 'morte dell'uomo', la dissoluzione del soggetto e la decostruzione dell'io, l'Autore, senza 'minimamente nascondere la sua identità di presbitero della Chiesa cattolica', ha messo a punto il suo impegnativo lavoro di docente e di raffinato studioso, per affrontare il gravoso e urgente problema della ricostruzione dell'io. Spesso la nostra cultura si limita a prendere atto della crisi antropologica e non propone vie d'uscita, alimentando un individualismo esasperato e la frattura interna dell'uomo. Con grande coraggio teoretico e (...) il pensare 'alto' l'Autore ci offre, attraverso un lungo percorso storico-filosofico, 'la rielaborazione e la messa a punto di uno sguardo non unilaterale e tendente alla riunificazione dell'essere umano, frantumato nell'estrema modernità con esiti che arrivano ai nostri giorni'. Il percorso ricostruttivo è alimentato nella prima parte del lavoro dalla rivisitazione e dalla lettura originale non solo di filosofi (Bergson, Husserl, Stein, Guardini, Karol Wojtyla), ma anche di artisti come Ungaretti e Stravinsky, scelti perché hanno contribuito 'ad uscire--per lo meno, ad indicare la strada per farlo--dalle secche del positivismo e della frantumazione dell'io'. La radice filosofica della scelta di questi autori sta 'nel nucleo concettuale generatore della coscienza, intenzionata verso ciò che è altro da sé'. Nella seconda e conclusiva parte, l'Autore mette sinteticamente in luce alcuni risultati rilevanti per delineare una visione antropologica, che affermi l'unicità e la dignità di ogni persona. Indubbiamente questo lavoro è un serio contributo all'affermazione del senso totale dell'uomo nella ricerca e nella prassi quotidiana."--Page 4 of cover. (shrink)

Nel 1929 avviene a Davos il famoso incontro tra Ernst Cassirer e Martin Heidegger che rappresenta il dibattito tra le correnti filosofiche dominanti nel mondo di lingua tedesca in quel momento, mentre ci si focalizza, nella sua risoluzione, sull’immediato futuro politico che avrebbe dovuto riguardare l'Europa, con i soliti mitmachen dell'università e della stragrande maggioranza dei suoi intellettuali, tra cuianche buoni sacerdoti e i barbieri di Cervantes, che bruciavano libri. Esattamente quattro secoli fa, tra gli altri, Lutero e Zwingli hanno (...) discusso nel cosiddetto Colloquio di Marburg, sul sacramento dell’Eucaristia, prendendo posizioni inconciliabili riguardo alla questione della presenza reale di Cristo in essa. Il presente documento intende dimostrare l'identità strutturale tra la discussione di Davos e quella del colloquio di Marburg, rivelando le sue dimensioni teologiche, che avranno, conosciute o meno, un enorme impatto sull'ulteriore sviluppo di discipline come la linguistica. (shrink)

Nel 2009, prendendo le mosse da articoli e libri pubblicati negli anni precedenti, Maurizio Ferraris proponeva la “documentalità”, una ontologia sociale che, a differenza della received view basata sull’intenzionalità collettiva, individuava il fondamento degli oggetti sociali negli atti iscritti. Prendendo come spunto due oggetti sociali tipicamente torinesi – il capoluogo piemontese è il luogo di nascita del filosofo – e cioè la casa automobilistica Fiat e l’Università di Torino, in questo breve saggio si discutono alcune tra le tesi che (...) caratterizzano una ontologia sociale siffatta. Particolare attenzione viene data alla tesi secondo cui l’identità di un oggetto sociale e la sua permanenza attraverso il tempo dipenderebbero dall’iscrizione che ne è alla base anziché, come per esempio nella posizione searliana, dall’oggetto fisico sottostante. Questa tesi, si sostiene, acquisisce particolare pregnanza nell’epoca del web, quell’acceleratore della documentalità, per dirla con le parole del filosofo, che ha la caratteristica di mostrare nella sua evidenza la struttura stessa della realtà sociale e, in tal modo, di diventare uno strumento per il cambiamento. Mettendo in luce la linea concettuale che unisce Documentalità (2009) con uno dei lavori più recenti di Ferraris, Mobilitazione totale (2015), si articola e si sostiene l’idea secondo cui il web svolge una duplice funzione. Da un lato, rivelare l’emergere della società dalla natura, riproducendo in tempi osservabili e in un ambiente monitorabile, quello di cui non è possibile essere spettatori diretti. Dall’altro, renderne evidente la struttura ultima che, appunto, è una struttura documentale. (shrink)

Riassunto: Nel suo contributo Rosalba Morese si occupa di tre fenomeni di particolare interesse per comprendere il modo in cui gli esseri umani di fatto si comportano nei confronti dei loro simili quando sono coinvolte le loro identità di gruppo, ovvero l’altruismo parrocchiale, la punizione antisociale e la punizione altruistica. Scopo di questo lavoro è indagare se e in quale misura i dati comportamentali e di risonanza magnetica funzionale riportati da Morese possano informare le nostre teorie morali normative. Se, (...) cioè, esse possano non solo informarci circa il modo in cui di fatto gli esseri umani si comportano, ma se possano influire sulla nostra comprensione di come essi dovrebbero comportarsi; se dicano qualcosa del “dover essere” oltre che dell’“essere”. Parole chiave: Altruismo parrocchiale; Punizione antisociale; Punizione altruistica; Etica descrittiva; Etica normativa Parochial Altruism, Antisocial Punishment, and Altruistic Punishment: What Contribution Can Empirical Data Make to the Understanding of Ethics?: In her contribution, Morese takes into account three phenomena that are particularly interesting for understanding how human beings actually behave towards others when their group identities are involved – i.e. parochial altruism, antisocial punishment, and altruistic punishment. The aim of this commentary is to understand if and to what extent the behavioral and fMRI data reported by Morese can also inform our moral normative theories. That is, if they can inform us not only about how human beings actually behave, but also influence our understanding of how they should behave; if they tell us something about the “ought” as well as the “is”. Keywords: Parochial Altruism; Antisocial Punishment; Altruistic Punishment; Ethics; Normative Ethics. (shrink)

Nel suo libro Le jardin imparfait Tzvetan Todorov difende una visione dell’umanesimo modesta e plurale. Ai detrattori, in particolare francesi, degli ideali umanistici egli rimprovera una concezione della modernità troppo semplicistica e incapace di comprendere quanto l’enfasi sull’individuo e sulla sua volontà sia bilanciata in essa da un’analoga enfasi sulla socievolezza umana e sulla natura relazionale dell’identità personale. L’umanesimo moderno, a ben vedere, non è una religione, non aspira cioè a porre l’uomo al posto di Dio. Il suo obiettivo (...) è piuttosto preservare la dignità umana senza l’illusione di poter appagare completamente il nostro bisogno di senso.In his book Le jardin imparfait, Tzvetan Todorov argues for a view both modest and plural of humanism. He reproaches the detractors of the humanist ideals, especially the french ones, for entertaining a too simplistic idea of modernity and for not understanding how the emphasis upon the individual is counterbalanced, here, by an analogous emphasis upon human sociability and the social nature of personal identity. Indeed, modern humanism is not a religion, it does not aim at substituting God with man. Its goal is rather to safeguard human dignity without dreaming of fulfilling all our demands of meaning. (shrink)

"Siamo come lucciole che hanno disimparato a illuminare e che prima si sono messe a girare attorno alla lanterna magica dell'ideale ascetico e ora attorno alle insegne pubblicitarie al neon. Lucciole che hanno scordato d’avere una potenzialità di orientatività preziosa nel proprio sistema affettivo" (G. Cusinato, La totalità incompiuta, Milano 2008, 314). Che cos'è una persona? Come si costituisce concretamente l'identità personale? Che rapporto c'è fra identità personale e identità psichica? C'è coincidenza fra persona e (...) homo sapiens? La persona è ancora oggi, nonostante tutto, al centro del dibattito filosofico, sociologico, giuridico e bioetico, eppure la sua dimensione sembra sfuggire continuamente alle reti concettuali e alle categorie epistemologiche della scienza. In questo lavoro si propone una fenomenologia della persona a partire dal confronto con la teoria dei sistemi autopoietici di Maturana e Varela e dei sistemi sociali di Luhmann, mettendo in luce che la persona non può essere considerata un sistema autopoietico. La persona si delinea piuttosto come un sistema excentrico che si costituisce mediante l'esecuzione dell'atto. Questa prospettiva viene esplorata attraverso un dialogo serrato con l'antropologia filosofica tedesca, la stessa che all'inizio del Novecento mette in luce che l'uomo non ha un'essenza precostituita e proprio per questo necessita di un processo di Bildung. L'antropologia filosofica di Scheler e Plessner nasce nella Germania degli anni Venti in un periodo ancora fluido in cui l'eclissi delle tradizionali concezioni dell'uomo non aveva ancora lasciato il posto alla cristallizzazione totalitaria dell'uomo di massa che si sarebbe imposta negli anni Trenta. (shrink)

Il soggetto empirico indagato dagli psicologi trattiene forti legami con il soggetto puro indagato dai fenomenologi. Ne deriva il paradosso di una differenza che è insieme identità. L’analisi fenomenologica allora potrebbe assumere presupposti naturalistici, esito che Husserl ha decisamente escluso, affermando invece la necessità dell’epoché, della ricerca eidetica e il primato della coscienza intenzionale. Le ricerche che vertono sulla coscienza vedono oggi consumarsi un contrasto tra i sostenitori dell’embodiment, secondo cui le neuroscienze sono in grado di spiegare a sufficienza (...) i fenomeni psichici, e i fenomenologi, i quali, basandosi sul concetto husserliano di hyle, configurano una soggettività sensoriale, ovvero una coscienza legata strettamente all’esperienza sensibile. La ricerca di scientificità nel primo caso giunge attraverso le scienze della complessità alla matematizzazione della psiche, mentre nel secondo caso i fenomenologi si appoggiano ai progressi delle neuroscienze. (shrink)

This paper examines the ways Merleau-Ponty and Nancy think about light, a central theme in Western philosophy closely tied with form and intelligibility. The first section of this paper points out that each thinker replaces the “highest moment of light,” where it is relieved of its weight and materiality, with darkness, where light instead emerges from some apophantic depth indissociable from the material. The second section of this paper gives a critique of darkness in Nancy from Merleau-Ponty’s perspective. According to (...) the latter’s view, Nancy’s claim that darkness is distinct from the structures of intentionality and instead has to do with a presentation of the inappropriable fact of things would be untenable. The difference between the thinkers relates to how each thinks about negation after their very similar critiques of light and form. Still, I argue, the same critique of presentation in Nancy ought to also be applied to Merleau-Ponty, or at least to the usual way he is thought to favour the sensible instead of intelligibility. In the third section of this paper I consider one of Merleau-Ponty’s phrases, “there is no painting before painting,” a statement I take to be about how explicit formal structures, and thus also light and line, comes from a sensible register that does not lack variation and is not totally “deformed,” to use Nancy’s word that describes the homogeneity of a sensible field. Cet essai examine les différentes façons qu’ont Merleau-Ponty et Nancy de penser la lumière, un thème central de la philosophie occidentale, et qui est étroitement lié avec les idées de forme et d’intelligibilité. La première section montre que les deux penseurs remplacent le « plus haut moment de la lumière », qui est sans poids ni matérialité, par l’obscurité, si bien que la lumière émerge d’une profondeur apophantique indissociable de la matérialité. La deuxième section propose un critique de l’obscurité chez Nancy d’une perspective merleau-pontienne. Pour Merleau-Ponty, l’affirmation de Nancy selon laquelle l’obscurité se distingue des structures de l’intentionalité et a plutôt affaire à la présentation du fait inappropriable de la chose serait tout à fait intenable. La différence entre les deux penseurs concerne la façon dont chacun pense la négation à partir d’une critique similaire de la lumière et de la forme. J’avance pourtant que la même critique de la présentation chez Nancy devrait aussi être appliquée à Merleau-Ponty, ou du moins à la façon dont il est habituellement vu comme préférant le sensible contre l’intelligible. Dans la troisième section, j’évalue la phrase de Merleau-Ponty, « la peinture n’existe pas avant la peinture », phrase qui selon moi concerne la façon dont les structures formelles explicites, et donc la forme et la ligne, proviennent d’un registre sensible qui n’est pas sans variations et donc pas totalement « déformé », pour utiliser le mot que Nancy emploie pour décrire l’homogénéité du champ sensible.Questo articolo prende in esame i modi in cui Merleau-Ponty e Nancy riflettono sulla luce, un tema centrale nella filosofia occidentale e strettamente connesso a quelli della forma e dell’intelligibilità. La prima sezione dell’articolo mostra come entrambi i pensatori sostituiscano “il più alto momento della luce”, che la libera dal suo peso e dalla sua materialità, con l’oscurità, in cui invece la luce emerge da una profondità apofantica indissociabile dalla sfera materiale. La seconda sezione offre una critica del concetto di oscurità in Nancy dal punto di vista di Merleau-Ponty. Secondo una prospettiva merleau-pontiana, la tesi di Nancy che l’oscurità sia distinta dalle strutture dell’intenzionalità e sia invece connessa a una presentazione dell’aspetto inappropriabile delle cose sarebbe insostenibile. La differenza tra i due pensatori riguarda il modo in cui ciascuno di essi elabora l’idea di negazione, a partire da due analisi della luce e della forma molto simili. Tuttavia, come cerco di mostrare, la stessa obiezione all’idea di presentazione in Nancy dovrebbe essere applicata anche a Merleau-Ponty, o quantomeno al modo in cui di norma si ritiene egli prediliga il sensibile piuttosto che l’intelligibile. Nella terza sezione, prendo in esame una frase di Merleau-Ponty, “non c’è pittura prima della pittura”, che a mio avviso si riferisce a come le strutture formali esplicite, e dunque anche la luce e la linea, provengano da un registro sensibile che non è privo di variazioni e che non è totalmente “deformato”, per impiegare un termine di Nancy che descrive l’omogeneità di un campo sensibile. (shrink)

Nel quadro dell’evoluzionismo darwiniano, l’articolo offre una riflessione scientifico-filosofica intorno alle dinamiche relazionali esibite dai viventi. Dopo aver riconosciuto l’estinzione come fatto ricorrente nella storia della vita e posto l’accento sul possibile ruolo umano in una prossima massiccia perdita di biodiversità, si elaborano le basi per una proposta normativa che consenta di evitare tale minaccia. L’argomentazione muove da un’indagine sulla natura profonda degli ecosistemi: in particolare si sottolinea la centralità della dimensione relazionale, e dunque della dipendenza, in quanto modalità (...) primaria della vita. Viene così ad emergere un concetto inedito di identità che, inteso nel suo specifico valore ecologico, può rappresentare per l’essere umano il punto di partenza ai fini dello sviluppo di una condotta moralmente ed ecologicamente più consapevole. (shrink)

Il tema del soggetto e dell’identità è uno dei più importanti della filosofia moderna e la destrutturazione di esso il tratto tipico di molta filosofia europea di fine ’800 e inizio ’900. Si pensi alla scuola del sospetto, come la definì Paul Ricœur, ovvero a Nietzsche, la psicanalisi ed al marxismo, ma anche, più recentemente, al post-strutturalismo. Successivamente l’argomento, dalla fine del postmoderno in poi, è stato trattato sempre meno in ambito continentale. È invece diventato sempre...

Il saggio discute le critiche femministe del rapporto tra codice di programmazione e dominio maschile articolate da Sadie Plant in _Zeroes and Ones_ (1997) e da Catherine D’Ignazio e Lauren F. Klein in _Data Feminism_ (2020) mettendole in relazione al passaggio storico e politico di affermazione del programma neoliberale, nella cui cornice le politiche dell’identità e la valorizzazione capitalistica delle differenze riconfigurano l’universalismo politico moderno. Per dare conto di questo passaggio e della funzione degli algoritmi come operatori societari, (...) verranno poi prese in esame tre diverse interpretazioni del problema del codice – costituzionalistica, storica e sociologica – con l’intenzione di mettere le critiche femministe articolate da Plant, D’Ignazio e Klein alla prova dei processi algoritmici di riproduzione sociale delle identità. (shrink)

In epoca medievale si è molto discusso su alcuni concetti chiave come prova o giustificazione. La teoria della prova contenuta nei trattati di logica medievale prende il nome tecnico di consequentia, che è un tipo di ragionamento fondato sul passaggio dalla concessione (o negazione) di uno o più enunciati denominati antecedenti alla concessione (o negazione) di uno o più enunciati denominati conseguenti. Questo tipo di teoria ha avuto un correlato a livello dei singoli termini che compongono l’enunciato all'interno della (...) teoria nota come suppositio terminorum. Prende, infatti, il nome di descensus, la regola che permette la verifica del passaggio da un termine maggiore (un termine comune) ad un termine minore (che denota individui). La stessa definizione di alcune ramificazioni della teoria della suppositio è col-legata alla possibilità di ammettere o meno il descensus cioè questa "discesa" da un termine comune ad una congiunzione o disgiunzione di termini singolari. Il presente lavoro intende descrivere la teoria del descensus come un tipo particolare di consequentia mostrandone le connessioni con le moderne tecniche logiche. I trattati che si affronteranno appartengono al XIV e al XV secolo, cioè ad un periodo caratterizzato da una sistemazione della materia che li rende confrontabili con un quadro teorico unitario. (shrink)

In un saggio intitolato La fede e il dubbio. L’inesistenza e la violenza della fede, Emanuele Severino giudica incoerente la dottrina cattolica – come pure la prospettiva di Tommaso d’Aquino cui essa risale – stando alla quale la fede risulta certa nonostante le verità che in essa si credono manchino di evidenza. La fede sarebbe non solo inesistente (una fede certa, come quella proclamata dai Vangeli e sostenuta da Tommaso, semplicemente non può esistere) ma anche violenta (l’incoerenza che (...) la contraddistingue vìola la natura della conoscenza razionale). La tesi di Severino è stata già discussa e criticata da alcuni studiosi ad avviso dei quali la prospettiva che la genera manca di un’adeguata considerazione della natura della fede cristiana, giudicata da Severino unicamente in base al criterio dell’evidenza razionale. In questo saggio si intende approfondire questa posizione critica nei confronti della tesi severiniana. Si puntualizzerà che al centro della dottrina tommasiana della fede si situa l’amore per Dio inteso come fine e senso della fede. Secondo Tommaso infatti non l’evidenza razionale ma la carità – donata da Dio stesso – porta i cristiani ad affidarsi a lui e a credere con fermezza quanto egli ha rivelato. Si preciserà quindi che, nel pensiero dell’Angelico, la realtà di un legame così decisivo non sminuisce la rigorosità dell’esercizio razionale. Al contrario, quanto maggiore è la fiducia riposta in Dio creatore tanto più grande risulta l’apprezzamento delle facoltà razionali da lui create. Per questo, Tommaso spinge la ragione a un’indagine senza limiti, sicuro del fatto che essa, sebbene non possa evidenziare la verità della fede, può tuttavia dimostrarne la coerenza interna e combatterne le obiezioni. Prima di procedere con l’esposizione della critica di Severino alla fede cristiana, una precisazione di carattere metodologico risulta doverosa. Alcuni studiosi hanno rilevato che tale critica dipende essenzialmente dalla prospettiva ontologica severiniana, incentrata, come è noto, sull’assunto parmenideo che l’essere è ed è impossibile che non sia. Tutta la tradizione occidentale, dall’evoluzione tecnologica alle convinzioni morali e alla fede cristiana, sarebbe stata fatalmente minata dal proprio radicamento in quella “follia” che per Severino è rappresentata per l’appunto dall’accettazione della realtà del divenire. Secondo la sintesi offerta ad esempio da Giuseppe Pirola, «pensando l’essere come niente, come ciò che può essere e non essere, anziché come ciò che è ed è impossibile che non sia, tutta la modernità cade nel nichilismo; non solo la tecnologia ma anche la morale e la stessa fede cristiana». Allo stesso modo, Leonardo Messinese sostiene che «l’affermazione rigorosa e concretamente determinata della verità dell’essere si è configurata in Severino comeun’affermazione che estende il suo raggio dal campo dell’ontologia a ogni altro ambito tradizionale della filosofia e, ancora più ampiamente, a ogni ambito della cultura e prassi dell’uomo». Ne consegue che «siamo in presenza di una critica della fede cristiana la quale contiene degli elementi di originalità rispetto alle tradizionali forme di critica della religione operate nel pensiero moderno e contemporaneo». Le considerazioni severiniane che qui si prenderanno in esame –considerazioni strettamente relative alla presunta inconsistenza razionale dell’atto di fede – sono tuttavia pienamente riconducibili al primato dell’evidenza così come esso si configura presso ogni forma di evidenzialismo moderno. Come verrà mostrato nel corso di queste pagine, al cuore della critica che Severino rivolge all’atto della fede cristiana vi è l’attenzione per una caratteristica propria dell’epistemologia della fede che anche altri pensatori, pur partendo da prospettive molto diverse da quella severiniana, ritengono sia il limite dell’esperienza dei cristiani: l’assenza di evidenza tipica delle verità rivelate e il fatto che conseguentemente è la volontà a spingere l’intelletto a dare loro l’assenso (da questo seguirebbe il dubbio e quindi la contraddizione con la pretesa di certezza che la fede cristiana porta con sé). In questa sede si procederà dunque a discutere la posizione di Severino a questo riguardo senza considerarne le assunzioni ontologiche e storico-filosofiche. (shrink)

La cura della salute è un fenomeno originario e insieme una necessità fondamentale, dinamica e non trascurabile della vita, dell’esistenza e dell’esperienza personale e comunitaria di ogni essere umano. La primarietà ontologica della cura, evidenziata anche negli studi filosofici più recenti dedicati alle pratiche dell’aver cura, richiama infatti, attraverso la dimensione co-esistentiva dell’essere insieme nel mondo l’uno con l’altro e l’uno per l’altro, alla stessa primarietà etica e al contempo politica della cura nel naturale e positivo sviluppo della struttura relazionale (...) personale e dell’esistenza condivisa. Si tratta di un processo di rilevazione e conseguente impegno nel favorire oggi concretamente percorsi di cura e umanizzazione della pratica medica e sanitaria, sia quotidiana che straordinaria, nonostante molteplici limiti e complessità rintracciabili nelle stesse pratiche contemporanee dell’aver cura, esemplificativamente ricercati e identificati in alcuni recenti lavori internazionali dal carattere necessariamente interdisciplinare. È significativo, infatti, che in alcuni rilevanti documenti circa gli sviluppi di una delle principali frontiere contemporanee dell’aver cura, come quella costituita dal processo di realizzazione, sviluppo, diffusione e promozione locale, nazionale e internazionale delle reti di cure palliative, vengano ad essere centralmente ricercati, identificati e positivamente ri-evidenziati i principali limiti, gli ostacoli e le barriere attualmente riscontrabili nello sviluppo delle reti di cure palliative; oltre alla messa in evidenza di una sempre positiva e necessaria opportunità di gettare lo sguardo verso il futuro e gli orizzonti di sviluppo della presa in carico globale della persona sofferente nelle varie fasi della malattia e in condizioni di estrema vulnerabilità percepita e vissuta. (shrink)

Che relazione c’è tra capacità di ragionamento e felicità? Cos’è la democrazia, e perché dovremmo curarcene? Questo libro risponde a domande del genere, a partire da un’idea semplice e potente su cosa significa essere umani: l’idea che siamo costruttori, e che tra le cose che costruiamo ci sono le persone, le lingue, la capacità di pensare, gli obblighi morali, le istituzioni sociali e politiche. Insomma, ciò che è più importante per la nostra vita richiede un paziente lavoro di costruzione, e (...) di manutenzione. Questa costruzione di noi stessi, dell’ambiente e delle società in cui viviamo è guidata da processi simbolici e da pratiche linguistiche. Le pratiche linguistiche strutturano le nostre abitudini mentali: ci guidano nella soluzione di problemi, ci addestrano al pensiero, alla progettazione del futuro, alla mediazione tra i desideri individuali. L’educazione è l’insieme di questi processi di costruzione sociale del sé, orientata da entità linguistiche, da idee come “democrazia”, “felicità”, “bene comune” che sono a fondamento dell’identità personale e sociale. Filosofia e scienze cognitive ci aiutano a dare corpo a questa prospettiva, contro alcuni rischi attuali. In particolare, appare indispensabile recuperare l’idea di una “disciplina dell’attenzione”, strumento essenziale per trasformare il presente pieno di distrazioni in un presente denso di progetto. (shrink)

L’interlocuzione con la psicologia e la psicoanalisi, in particolare con il pensiero di Sigmund Freud, costituiva una delle componenti fondamentali dell’approccio multidisciplinare della prima generazione della Scuola di Francoforte. Ridimensionato da Habermas, tale aspetto torna ad assumere una posizione di rilievo nella concezione elaborata da Axel Honneth, ad oggi considerato il più autorevole prosecutore dell’eredità francofortese. In questo articolo mi propongo di ripercorrere criticamente gli sviluppi attraversati dalla concezione psicologica elaborata da Honneth. Inizialmente riassumerò la prospettiva originaria che Honneth delinea (...) in Lotta per il riconoscimento, la quale permane fin nell’articolo del 1999 Teoria delle relazioni oggettuali e identità postmoderna. Nel secondo paragrafo mi concentro invece sui temi delle origini psicologiche del misconoscimento e del «negativo», rispetto ai quali, in una serie di articoli pubblicati tra il 2001 e il 2002, Honneth compie diverse messe a punto della sua concezione, con esiti talvolta problematici. Nel paragrafo successivo considero infine la fase più recente delle riflessioni psico-analitiche honnethiane, che è anche la più vicina al programma della prima generazione di teorici critici francofortesi: qui Honneth rivolge la sua attenzione alle condizioni psicologiche individuali della cittadinanza democratica, giungendo a una interessante sistematizzazione delle sue prospettive. Tuttavia, come proverò a mostrare nelle conclusioni, tali riflessioni sarebbero state condotte alle loro coerenti conseguenze politiche e sociali solo se, nell’esporle, Honneth avesse messo a tema anche le necessarie condizioni sostantive – di tipo materiale, relazionale e culturale – che, per preservare una disposizione alla democrazia e al pensiero critico, andrebbero assicurate nella società a tutti i cittadini. (shrink)

This paper suggests that the understanding of the use and the concept of “landscape” can be facilitated by a comparison with Wittgenstein’s language games and that indeed “landscape” functions in a similar way to language games, understood in their intertwinement with forms of life. On this basis, I proceed to outline three fundamental elements of a pragmatist, anti-essentialist conception of landscape and develop two of them schematically. In conclusion, I reflect on some ramifications and possible developments of the proposed perspective.

Al centro della riflessione della filosofia e delle scienze sociali, il concetto di cultura ha assunto uno spettro di significati difficilmente riassumibile in una definizione che non sia multidimensionale. Numerose sono le province di significato in cui tale concetto ricorre riflessivamente portando in primo piano ordini di realtà e punti di vista analitici differenziati. Oltre all’identità multiforme le analisi della cultura presentano sul piano storico un contesto di genesi prettamente moderno la cui rilevanza è crescente. Accanto alla coltivazione dello (...) “spirito”, come erudizione e raffinatezza personale, saranno le scienze storiche e l’antropologia, tra l’inizio e la fine dell’‘800, a dischiudere la nuova conoscenza verso quella “tela di ragno” di rappresentazioni, costumi e disposizioni di cui gli esseri umani sono, al contempo, artefici e prodotto. Il presente volume sistematizza le complesse riflessioni di Jürgen Habermas sulle forme di sapere “implicite” ed “esplicite” alla base dei processi di comprensione e di apprendimento: il linguaggio simbolico e grammaticale, il senso comune, le immagini del mondo (la mitologia, le religioni e la metafisica), le sfere di valore specialistiche (le scienze e le tecniche, le morali e il diritto, l’estetica e le arti), i loro prodotti e le procedure, ma anche le competenze cognitive, sociali ed espressive necessarie per “maneggiare” tali argomenti. Si tratta di una ricostruzione che, all’interno di un “programma di ricerca” che Habermas recupera dai classici del pensiero sociologico, lascia emergere la riproduzione culturale come una sfera analiticamente distinta della società ma interdipendente con i processi di integrazione sociale e di socializzazione. (shrink)

Riassunto: L’impianto cocleare è una neuroprotesi che consente un recupero parziale dell’udito nella persona sorda. Nonostante la sua generale efficacia nel contrastare alcuni dei problemi legati alla sordità, il suo utilizzo è stato fortemente osteggiato da quella parte della comunità sorda che vede nella sordità una forma di identità culturale e non una patologia. Questo articolo inquadra in una prospettiva neuroetica le preoccupazioni della comunità sorda – difficilmente comprensibili agli udenti – esaminando le analogie fra il rifiuto dell’IC e (...) il disagio che si osserva nella popolazione generale relativamente al Potenziamento Cognitivo. Nel PCog, individui sani insoddisfatti delle proprie prestazioni, o comunque desiderosi di migliorarle, ricorrono ad interventi artificiali per potenziare le proprie funzioni cognitive. L’analisi evidenzia come, nel rifiutare l’IC, la comunità sorda possa voler tutelare un insieme di valori non così diverso da quello che la comunità generale richiama spesso nelle sue preoccupazioni rispetto alla diffusione dei PCog. Parole chiave : Impianto cocleare; Potenziamento cognitivo; Sordità; Cultura sorda The cochlear implant as cognitive enhancement? A neuroethical perspective on some issues raised by the deaf community: The cochlear implant is a neuroprosthesis that allows for partial recovery of auditory function in individuals who are deaf. Despite its general efficacy, its use has been strongly opposed by a part of the deaf community that perceives deafness as a form of cultural identity, rather than a pathology. This article considers the concerns of the deaf community – which are often difficult for hearing people to understand – from a neuroethics perspective, proposing that such opposition to CI is analogous to the general population’s unease with regard to Cognitive Enhancement. CE allows healthy individuals who are unsatisfied with – or would like to improve – their performance to use artificial interventions that enhance cognitive functions. The analysis reveals that, when opposing CIs, the deaf community may be protecting a set of values similar to those that the general community often evokes when voicing concerns about CE diffusion. Keywords: Cochlear Implant; Cognitive Enhancement; Deafness; Deaf Culture. (shrink)

Nel presente articolo tenteremo di mettere in luce in che modo la filosofia di Gilles Deleuze intrattenga un rapporto ineludibile con il tema delle pratiche, volendo mostrare il profondo interesse che il pensatore francese nutre nei confronti dei _πράγματα__. _Per seguire un tale itinerario, al contempo speculativo e pragmatico, ci soffermeremo su alcuni concetti chiave dell’opera deleuziana (creazione, invenzione, problematicismo, drammatizzazione e genesi), che crediamo possano contribuire a mettere in luce nel suo agire evenemenziale la dimensione “praticalista” del pensiero di (...) Deleuze. (shrink)

A fronte del quotidiano rincorrersi di nuovi interrogativi che esigono una risposta dalla bioetica, si assiste alla difficoltà di trovare un solido fondamento al giudizio etico in bioetica. Si confrontano e si scontrano, infatti, teorie etiche tra di loro non sovrapponibili né conciliabili, che portano a soluzioni pratiche tra di loro divergenti e spesso, troppo spesso, dimentiche della centralità della persona umana. Edè proprio la riflessione sulla persona umana, con i suoi diritti, ma anche con i suoi doveri, secondo la (...) lettura del personalismo ontologicamente fondato, il filo conduttore dei contributi contenuti in questo volume...(Dalla quarta di copertina)- In sommario: La nuova genetica - La clonazione umana: aspetti tecnici e considerazioni - Le basi biologiche della sessualità - Natura e interpretazione dei disordini sessuali: l'omosessualità - I disorientamenti sessuali: il ruolo dell'educatore - La sindrome da immunodeficienza acquisita - Orientamenti metodologici nell'educazione sessuale. (shrink)

Il tema principale del saggio è un’interpretazione del metodo fenomenologico che, focalizzando la questione dell’identità, ne mette in evidenza il lato trascendentale ed egologico. L’obiettivo è il recupero dell’idea di filosofia come scienza rigorosa e il conseguente ritorno alla centralità del soggetto fenomenologico-trascendentale.Viene introdotto il concetto di circolo fenome-nologico, con il quale si intende indicare la ricorsività della riduzione e la necessità di restare in essa, per mantenere il livello fenomenologico dell’esperienza e della conoscenza. Si tratta di una (...) circolarità virtuosa, non solo perché è produttiva, ma anche perché procede attraverso una costante messa fra parentesi dei risultati e una continua riapertura degli orizzonti. Il circolo fenomenologico è un continuo campo di rimandi, caratteristico anche della correlazione noetico-noematica, tra l’io e il mondo, tra la libertà de-ll’atteggiamento e la verità dell’evidenza, un campo polarizzato i cui elementi si relazionano incessantemente e dal quale l’io esce con l’obiettivo però di farvi ritorno. L’io trascendentale dev’essere libero di compiere questo ritorno a se stesso, perché dentro di sé risiede la verità. Questa circolarità è dunque generatrice di libertà per quanto riguarda l’esercizio del metodo del “vedere fenomenologico”, e portatrice di verità per quanto riguarda l’esito del metodo stesso.Viene sottolineato come l’aspirazione fenomenologica a “vivere nella verità” sia uno sforzo per ricostituire quella verità fluente rappresentata dalla vita della soggettività nel terreno del mondo-della-vita. L’epoché, in quanto “totale rivolgimento esistenziale”, diventa il perno di uno stile di vita rivolto alla verità. Per la fenomenologia, vivere nella verità vuol dire vivere nella libertà, perché se la verità scaturisce dall’epoché, e se quest ’ultima si realizza come “sguardo veramente libero”, allora la verità non è solo legata alla libertà, ma ne è anche dipendente.Si sostiene qui che la soggettività fenomenologico-trascendentale rappresenta la chiave per una svolta rispetto alla situazione culturale attuale, nella quale il concetto di “io” è diventato uno dei principali bersagli critici. Viene mostrato come la soggettività sia collegata al metodo: infatti, annota Husserl in un manoscritto del 1924, “la soggettività è il mio tema, ed è un tema puro e in sé conchiuso, indipendente. Mos-trare che e come ciò sia possibile è il compito della descrizione del metodo della riduzione fenomenologica. Il “tema” di Husserl è dunque il suo compito filosofico e la sua missione esistenziale.Da qui si può interpretare anche la fenomenologia dell’intersoggettività sul piano storico-fattuale: la teoria fenomenologica dell’esperienza dell’estraneo non va confusa con i problemi della multiculturalità né tanto meno con le retoriche dell’alterità, ma è un’istanza che ripropone oggi l’antica questione della filosofia che si determina come ethos della theoria e quindi come “ragione pratica”, un’istanza che rimette al centro dell’attenzione quel fondamento che rischia di andare perduto nell’anonimato della tecnoscienza e nell’indistinto di una forma culturale globalizzata e globalizzante, un’istanza che richiama tutti noi a ritornare a ciò che Husserl chiamerebbe la costituzione originaria di senso della civiltà europea.El tema principal del paper es una interpretación del método fenomenológico que, enfocando la cuestión de la identidad, pone en evidencia su dimensión trascendental y egológica. El objetivo es el rescate de la idea husserliana de filosofía como ciencia rigurosa o estricta y el consiguiente regreso a la centralidad del sujeto fenomenológico-trascendental.Se introduce el concepto de círculo fenomenológico, que alude a la recursividad de la reducción y la necesidad de permanecer en ella, para mantener el nivel fenomenológico de la experiencia y del conocimiento. Se trata de una circularidad virtuosa, no sólo porque es productiva, sino porque avanza a través de una constante puesta entre paréntesis de los resultados y una continua reapertura de los horizontes. El círculo fenomenológico es un infinito campo de rebotes referenciales –propio en primer lugar de la correlación noético-noemática– entre el ego y el mundo, entre la libertad de la actitud y la verdad de la evidencia, un campo polarizado cuyas partes se relacionan incesantemente y del cual el ego sale pero con el objetivo de volver a entrar. El ego trascendental debe ser libre de cumplir este retorno a sí mismo, porque dentro de sí reside la verdad. Esta circularidad es entonces generadora de libertad por lo que se refiere al ejercicio del método del “mirar fenomenológico”, y portadora de verdad por lo que se refiere al resultado del método mismo.Se subraya la aspiración fenomenológica a “vivir en la verdad” como esfuerzo que se propone reconstruir esa verdad fluyente constituida por la vida de la subjetividad en el terreno del mundo de la vida. La epoché, en tanto “total transformación existencial”, se vuelve el perno de un estilo de vida orientado hacia a la verdad. Para la fenomenología, vivir en la verdad quiere decir vivir en la libertad, porque si la verdad surge de la epoché, y si esta última se realiza como “mirada verdaderamente libre”, entonces la verdad no está sólo ligada a la libertad, sino que resulta dependiente de ella.Se sostiene que la subjetividad fenomenológico-trascendental representa la clave para un viraje respecto de la situación cultural que prevalece en la actualidad, en la cual el concepto de “yo” se ha vuelto uno de los principales blancos de crítica. Se muestra aquí la radicalidad del nexo entre la subjetividad y el método. En un manuscrito de 1924 Husserl efectivamente anota: “la subjetividad es mi tema, y es un tema puro y en sí completo, independiente. Mostrar que ello es posible y de qué manera, es el cometido de la descripción del método de la reducción fenomenológica”. El “tema” de Husserl es por lo tanto su cometido filosófico y su misión existencial.A partir de aquí es posible interpretar también la fenomenología de la intersubjetividad a nivel histórico-fáctico: la teoría fenomenológica de la experiencia del extraño no debe ser confundida con los problemas de la multiculturalidad ni, menos aún, con las retóricas de la alteridad, sino que es una instancia que vuelve nuevamente actual la antigua cuestión de la filosofía que se determina como ethos de la theoria y por ende como “razón práctica”, una instancia que vuelve a poner al centro de nuestra atención ese fundamento que corría el riesgo de perderse en el anonimato de la tecnociencia y en lo indistinto de una forma cultural globalizada y globalizante, una instancia que reclama un retorno, de parte de todos nosotros, a lo que Husserl llamaría la constitu-ción originaria de sentido de la civilización europea. (shrink)